【書籍摘譯】《雪梨國際基督教會：一個批判》（1988）

說明：

• 本文摘譯自 Robert Forsyth, The Sydney Church of Christ — a Critique (1988), pp3-8.（電子檔按此下載）
• 這是一個11頁的小冊子，以下中譯的章節是其中最主要部分。手冊應該是作者（時任雪梨大學校牧）用來提醒學生群體多加留意與辨認 SCOC。需要留意的是，手冊出版於距今 35 年前，當時 ICOC 還未與 Mainline COC 正式決裂。
• 該章節既對 ICOC 的神學與實踐提出批判，也簡要釐清了一些關於福音、信心、行為、洗禮之間的複雜關係，值得細讀反思。

＿＿＿＿＿＿＿

3 他們的教導有什麼問題？

    雪梨國際基督教會（SCOC）在許多方面偏離了聖經真理。

3.1 他們注重人的行為（our works），而不是基督的工作（Christ's work）

    首要也是最重要的問題，是我們如何理解福音本身的核心要旨。它側重於人的反應還是上帝的行動？福音的工作主要是我們的還是上帝的？

    新約的觀點毫不含糊。福音的焦點是基督和祂為我們所做的工作。我們甚至可以說，福音就是基督。福音講述了上帝通過祂兒子的死和復活為我們所做的一切（羅馬書1:3；哥林多前書15:3）。

    使徒們在使徒行傳中的佈道清楚表明，福音就是宣告主耶穌的死和復活。雖然福音確實呼召眾人做出回應，但人的回應並不是福音的一部分，也絕不允許成為福音的核心。雪梨國際基督教會正是如此極力強調人的行為表現。

3.2 他們混淆了信心與行為的關係

    

    讓我們先概述一下聖經的教導，然後再與雪梨國際基督教會的觀點進行對比。

    聖經的教導：

• 信心是對福音的適當回應

上帝呼召世界各地的所有人回應基督。祂要求的回應就是信心。這是對福音發自內心、並改變生命的相信。

因此保羅寫道：「你若口裏宣認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死人中復活，就必得救。」（羅馬書10:9）。

• 真正的信心總是伴隨著行為

雅各書2:14及以下章節明確指出，有一種信心根本不是真正的信心。這種「信心」是死的，貧瘠的，它根本不是真正的信心，而只是持有一種正確的神學觀點。雅各說，連鬼魔都會這樣做（雅各書2:19）。

我們必須謹慎以正確理解雅各的意思；並非信心加上行為能拯救我們，而是真正的信心總是伴隨著行為。雅各正在抨擊一種錯誤的觀念，這種觀點認為因信得救意味著因正確的觀點而得救，而不是因改變生命的發自內心的信仰而得救。

順服的行為並無助於使我們的信心變得確定——它反映的是我們的信心是否真實。它表明（indicates）了得救的信心，而不是使之成為（makes）得救的信心。對上帝應許的真正信心，必須包含悔改；也就是說，從自我意志的生活中回轉，承認耶穌是我的主。這就是「相信」福音。

    雪梨國際基督教會的教導：

• 完全順服的行為是成為基督徒的必要條件

雪梨國際基督教會認為，「單純的」信心如果沒有在人的生命中產生任何作用，就根本不是對基督真正的得救信心；這種看法是正確的。問題出在他們教導說：如果生活中沒有持續不斷、富有果效的傳福音、研經課程和「正確」的洗禮，就意味著信心是死的，這個人就不是基督徒。他們混淆了對行為的需要和對完美行為的需要。

基督徒的行為不一定要完美無瑕，才能表明一個人真正相信並屬於基督。舉一個人際關係的例子：丈夫可能無法無時無刻都對他的妻子表示出愛意，但這並不意味著他不愛她，也不意味著他們沒有結婚。基督徒的行為必須真實，但不需要完美無缺才能表明他是真信徒。然而雪梨國際基督教會卻不這麼認為。

在指出這一嚴重錯誤的同時，我們絕不是建議基督徒可以滿足於不完全順服主的話語。但我們不能把這一點，與首先藉著信心而屬於我們的主混為一談。我們每個人都要像保羅一樣，「⋯竭力追求，或許可以得著基督耶穌所要我得著的。」（腓立比書3:12）。我們順服的品質會逐漸長進，因為我們已經唯獨藉著信心屬於基督了。真正的信心，始終必須在我們的生活中產生功用，但這種信心的功用，在基督再來之前是不完全的。

3.3 他們強調了錯誤的行為

    令人驚訝的是，雪梨國際基督教會極為強調行為，但卻強調了錯誤的行為。他們注重傳福音的成功，熱心參與研經課程，基督徒聚會，當然還有特定形式的洗禮。這些可能確實是好事（儘管忠心的事奉會比成功的事奉更為恰當；哥林多前書4:2，而對洗禮的強調則是錯誤的）——但新約所關注的卻是另一種行為。

    撰寫新約聖經的使徒們更注重效法基督品格的行為，而不是任何特定的事工。新約作者們不斷敦促基督徒要在人際關係中充滿愛心、謙卑和聖潔（帖撒羅尼迦前書4:1-12；以弗所書4 、5章；羅馬書12、13章；加拉太書5:22-26），而不是要求任何特定的事工。如果雪梨國際基督教會執著於他們的這些事工，那麼儘管存在其他問題，我們或許也能從他們身上學到一些有益的東西。但實際上，他們忽略了真正學像基督的重要標誌。

3.4 他們把人的行為當作得救確據的基礎

    雪梨國際基督教會說，除非透過查驗一個人是否完全順服，否則任何人都不能確信他或她真正屬於基督。但事實並非如此。

    聖經確實說過，我們的順服表明我們屬於天父（約翰一書2:3）。在這方面，我們要遵守的誡命是「⋯信他兒子耶穌基督的名，並且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」（約翰一書3:23）。

    然而，聖經還告訴我們，聖靈的內在見證向我們保證，我們是屬於天父的（約翰一書3:23；羅馬書8:16），以及我們單單相信福音的話語（羅馬書10:9；約翰一書5:13）。

    雪梨國際基督教會的得救確據教義過於狹隘，他們把所有的信心都寄託在行為上。

3.5 他們對確據的承諾無從兌現

    有些人被這種「靠行為確保」的教導所吸引，因為他們想通過某種方式來確定他們與神的關係是正確的。雪梨國際基督教會的教導（我們的行為一旦達到可接受的標準，就能給我們這種確定性）非常有吸引力。

    然而，這種教導並不能實現它的承諾。在一段時間裡似乎一切都很好，但遲早每個基督徒都會達不到他或她所知道的上帝之要求。基督徒都知道，有時要確定自己做了所有應該做的事，甚至要清楚上帝在特定情況下的要求，是一件多麼困難的事。通過行為表現來尋求確據的做法，在基督徒第一次失敗或不確定該怎麼做時，即告落空。真正的福音確據，只來自於對基督那既完全又完美之工作的信靠，而不是個人的表現。

3.6 他們混淆了得救的信心與它的記號：洗禮

    根據雪梨國際基督教會的說法，作為得救必要條件的其中一個順服行為，就是洗禮。他們的意思是，信徒必須完全浸入水中，以符合他們的主張，即這種洗禮是成為基督徒的方式。

    我們發現在新約聖經的多處，「洗禮」的確是指涉成為基督徒這件事（使徒行傳2:38；羅馬書6:3以下；加拉太書3:27；歌羅西書2:11-12；彼得前書3:21）。在整卷使徒行傳中，洗禮是人們求告主名的常見方式（使徒行傳8:12；9:18；16:33；18:8）。然而，同樣非常清楚的是，「信心」是進入與基督的救贖關係之核心和必要條件（使徒行傳16:31；羅馬書1:16；3:22-25；4；10:9-13；加拉太書2:15；以弗所書 2:8；帖撒羅尼迦後書2:13；尤其是約翰福音6:29；20:31）。

    得救信心與洗禮之間的關係是什麼？從使徒行傳22:16和彼得前書3:21等經文中可以清楚看出，水的洗禮只是「表達」（express）相信基督的一種方式，而不是信心的補充或替代。它的作用似乎與今天一些佈道會中的「決志禱告」或「呼召到台前來」並無二致。洗禮只是外包裝。關鍵的內容是信心。

    重要的是這一點：聖經中沒有任何一處教導說，上帝唯一接受的信心表達方式，是通過洗禮儀式表達出來的。相反，保羅將他「在萬國中使人因信而順服」的使命（羅馬書1:5）與洗禮的施行（哥林多前書1:17「基督差遣我不是為施洗⋯⋯」）做了最明確的區分。

    如果早期教會的歷史性做法有用，模仿它們很可能是個好主意，但我們絕不能把它們當作基督的律法。可悲的是，這正是雪梨國際基督教會的錯誤作法。悲劇在於，這種錯誤鼓勵了那些已經藉著信心與基督聯合的基督徒，在（洗禮）儀式中尋求更多的東西。

    更糟的是，雪梨國際基督教會強烈聲稱，在上帝眼中只有他們特有的完全浸入之洗禮才是有效的；但這完全沒有聖經支持。

3.7 教會實際上取代了上帝和聖經

    在實踐中，雪梨國際基督教會自封為真正審判者，能裁決誰是或不是基督徒。他們實際上在決定，誰的行為有資格成為基督真正的門徒。

    然而，聖經明確警告我們不要採取這種態度。保羅寫道：「你是誰，竟評斷別人的僕人呢？」這些基督徒自封為他人的審判者（羅馬書14:4；整章都在強調這點）。在另一處，他警告那些自命為審判者的人：「所以，時候未到，在主來以前甚麼都不要評斷，他要照出暗中的隱情，揭發人的動機。」（哥林多前書4:5）。

    誠然，在明顯不道德的情況下，基督徒必須對弟兄姐妹（而不是外人）做出某種判斷，為了是要使其在主耶穌的日子可以得救（哥林多前書5:1-5）。然而，我們必須非常謹慎於勿將自己放在上帝位置上。我們很難不得出這樣的結論：這正是雪梨國際基督教會所做的。

    儘管他們大肆宣揚聖經是基督徒生活的充分指引和權威，但實際上，雪梨國際基督教會將人的教導凌駕於聖經之上。他們，或說他們的領袖，將自己樹立為真正基督教的仲裁者；該教會才是運作的權威，而不是聖經。

    這一點，在他們完全無法與其他基督徒或教會找到共同點上，表現得淋漓盡致。他們對聖經所加諸的一些武斷解釋，也表明了這一點——例如，（他們說）被聖靈充滿（以弗所書5:18）意味著一個人會參與街頭佈道行動。